diumenge, 28 de juny del 2009

Homenatge a Vicenç Ferrer

Retall d'una vida

Vicenç Ferrer i Moncho (Barcelona, 5 de maig de 1920 - Anantapur, 19 de juny de 2009), una de les figures més rellevants del nostre segle en l'àmbit de la Cooperació, va morir recentment a Anantapur, la Índia, on hi ha estat treballant durant els darrers 40 anys de la seva vida.

El següent reportatge «Vicenç Ferrer, de prop», ens ofereix una breu i senzilla mirada a la seva vida i la seva obra gràcies a una estada de deu dies de l'equip del programa “Entre línies” de TV3 a la ciutat d'Anantapur per conviure amb ell, la seva dona, l'Ana, i un dels seus tres fills, en Monxo, que s'han convertit en un suport essencial i en la garantia de futur de la seva obra.


L'acció de la Fundació Vicente Ferrer arriba a 1.500 pobles en una extensió equivalent al País Basc.

«Nosaltres, des que vam començar aquí, l'objectiu va ser fer el bé concret. No escriure plànols i sistemes... Què podem fer per aquesta família? Pot ser un treball, pot ser una casa, plantar arbres, les organitzacions de les dones a cada poble... Tot això bé de l'apadrinament, eh?»

Vicenç Ferrer

Altres vídeos

Epíleg

«Per què s'ha fet tot lo que estem fent?
Perquè les necessitats són molt urgents,
i hem de posar mans a l'obra.»

Vicenç Ferrer

Bona setmana!

dijous, 25 de juny del 2009

Enûma elish

Aquest és el títol original amb el qual era conegut a l'antiguitat, entre babilonis i assiris, l'avui anomenat Poema Babilònic de la Creació, una de les peces cabdals de la literatura de l'antiga Babilònia. Enûma elish és una expressió accàdia que significa literalment “quan a les altures”, i es tracta de les dues primeres paraules del poema.

Cita

Quan a les altures els cels no havien estat anomenats,
i a baix la terra no tenia nom,
ja hi era Apsu, el primordial, el seu procreador [*],
i també la creadora Tiàmat, la paridora de la totalitat.

Quan van barrejar les seves aigües,
no s'estenien les pastures, no es distingien els canyars,
quan cap dels déus no havia aparegut encara,
no havia estat pronunciat cap nom, i els destins no havien estat establerts,

aleshores els déus van ser creats enmig d'ells (dos):
Lahmu i Lahamu van aparèixer, els seus noms van ser pronunciats.
Enûma elish I 1-10 (això és, les línies 1 a la 10 de la tauleta I del poema, la recensió canònica del qual constava de 7 tauletes d'unes 160 línies cadascuna). [*] Nota d'I 3: «És a dir, el procreador, juntament amb Tiàmat, de les generacions divines que vindran».

Context

Lluís Feliu i Adelina Millet (2004) El Poema Babilònic de la Creació i altres cosmogonies menors. Barcelona: Servei de Publicacions de l'UAB, i Publicacions de l'Abadia de Montserrat (Clàssics de l'Orient, 1). ISBN: 84-490-2366-1 (Servei Publicacions UAB). ISBN: 84-8415-638-9 (PAM).

Breu introducció històrica del poema

Tot i que el títol modern de Poema Babilònic de la Creació és el més acceptat actualment, no descriu exactament el contingut essencial del poema, ja que la creació de l'univers i de la humanitat ocupa una porció relativament petita de la composició; de fet, s'hauria d'anomenar “L'exaltació de Marduk”, el déu nacional de Babilònia, ja que és aquest el tema principal de l'obra.

L'Enûma elish el coneixem, gairebé complet, gràcies a més d'una seixantena de fragments de tauletes de fang manuscrites en escriptura cuneïforme i en llengua accàdia, molts d'ells duplicats i còpies, escampats en diversos arxius de les ciutats més importants de l'antiga Assíria i Babilònia. Especialment a l'anomenada Biblioteca d'Assurbanipal (668-627 aC), la més gran i més antiga biblioteca de l'antiguitat, a la ciutat de Nínive (la moderna Kuyunjik, prop de Mosul, a l'actual Kurdistan), d'on s'han recuperat un total de 30.000 tauletes i fragments de tauletes corresponents a uns 10.000 documents, la font principal de la gran majoria de textos literaris de la tradició sapiencial babilònica que coneixem avui: l'Enûma elish, el Poema de Gilgamesh, Atrahasis, El Descens d'Ishtar als Inferns, etc.

La majoria d'estudiosos situen la composició de l'Enûma elish durant el regnat del rei babiloni Nabucodonosor I (1125-1103 aC), és a dir, dins del darrer quart del segon mil·leni, escrit per al ritual del quart dia del festival de l'Any Nou (que era celebrat a la primavera), resultat d'una reforma religiosa emmarcada dins d'un període de renaixement polític en el qual s'intentava consolidar la creixent preeminència de Babilònia per sobre dels seus veïns.

L'Enûma elish, per altra banda, també va ser una peça literària de coneixement obligat per part dels escribes i erudits de Babilònia i Assíria, dins d'una tradició iniciada al tercer mil·leni i conformada al llarg de tres mil anys d'història. Alguns d'aquells erudits formaven part del cercle de confiança del rei com a consellers espirituals, astròlegs, endevins, exorcistes, metges, àugurs i, en definitiva, com a savis suposadament experts en interpretar els missatges que les divinitats enviaven als humans.

Resum esquemàtic de l'obra

Teogonia. El caos primordial aquós, el primer estadi del cosmos, és representat per una parella divina, Apsu, el mascle, el déu de les aigües dolces, i Tiàmat, la femella, la deessa de les aigües salades. Aquests creen Lahmu i Lahamu (noms de significat incert, alguns estudiosos els vinculen amb el llot primordial que es va crear dins la massa aquosa). Després són creats Ànshar (significa “tot el cel”, un déu masculí, identificat amb el déu nacional dels assiris, Ashur) i Kíshar (significa “tota la terra”, una deessa). Aquests, al seu torn, engendren Anu, el cap del panteó sumeroaccadi “clàssic” (significa “cel”, el pare dels déus, «l'hereu», «el primogènit»), la darrera generació dels déus “ancestrals”. Anu engendra Ea (significa “el senyor terra”, el déu de les aigües subterrànies, la divinitat benefactora per excel·lència), la primera generació del panteó “operatiu” sumerobabilònic.

L'inici del conflicte. Els déus joves no paren de fer soroll i no deixen descansar els déus ancestrals, en particular Apsu i Tiàmat. Apsu proposa a Tiàmat d'aniquilar-los perquè hi torni a haver silenci i pugui descansar però ella, com una bona mare, no vol destruir allò que ha engendrat. Ea descobreix els plans d'Apsu i el mata, i s'instal·la sumptuosament a l'Apsu (mot que passa a designar un “lloc”, un espai sagrat) amb Dankina, on concebeixen Marduk, «el més savi entre els savis, el més expert entre els déus», viril, fort, perfecte, excel·lent, «fill, sol, sol dels déus», etc. Però Marduk, jugant amb tempestes i inundacions també destorba Tiàmat, la qual aleshores decideix venjar la mort del seu espòs i crea un exèrcit d'éssers divins monstruosos dotats d'armes poderosíssimes amb Kingu al capdavant, el ministre i nou amant de Tiàmat, la qual l'eleva al rang de déu.

La recerca del paladí. Ea descobreix els plans de Tiàmat i els explica a Ànshar, el qual encoratja Ea a assumir-ne la seva responsabilitat i a enfrontar-se a Tiàmat. Però Ea, paralitzat de por davant de Tiàmat, renuncia a l'empresa. Al seu torn, Anu fa el mateix. De la posterior assemblea de déus convocada per Ànshar no en surt cap que gosi enfrontar-se a Tiàmat. Fins que Marduk, convençut pel seu pare Ea, es presenta voluntari. Els déus celebren un banquet, lloen Marduk, el seu paladí, i el coronen rei «sobre tot l'univers».

El gran combat. Marduk, revestit amb les seves armes, s'enfronta a Tiàmat en una batalla terrible. Ell li llença la xarxa, embolica Tiàmat, li fa entrar «el vent destructiu» per la boca, li llença una fletxa que parteix en dos «la seva ventresca i va dividir el seu cor» i, finalment, acaba amb la vida de Tiàmat, «la capdavantera». Aleshores l'exèrcit de Tiàmat és dipersat i Kingu, llur capità, és fet presoner.

La creació de l'univers. Marduk divideix el cos de Tiàmat en dues parts, «la va esqueixar en dos com un peix assecat: va col·locar una de les meitats tot ensostrant el cel» i amb l'altra «va cobrir i va assegurar la terra». (Més detalls a «Marduk crea l'univers», sobre la creació per combat.)

L'entronització de Marduk. Després de la creació de l'univers tots els déus lloen Marduk, es prosternen davant d'ell i el proclamen «rei-total», tot investint-lo amb els atributs de la reialesa: unció amb «oli de xiprer», vestit reial, aura i corona reials, armes reials i tron. Seguidament Marduk decideix crear Babilònia i el seu temple principal, l'Essàgil (significa “la casa del sostre alt”, el temple de Marduk a Babilònia).

La creació de la humanitat. Marduk té la necessitat de fer un prodigi encara més gran i decideix que es creïn «els homes primigenis, que se'ls imposin les obligacions dels déus i que aquells puguin descansar». Alehores «Ea, el savi, va crear els humans» de la sang de Kingu, el qui «va crear la guerra , va incitar Tiàmat i va començar la lluita». (Més detalls a «Ea crea la humanitat», sobre la creació per sacrifici.)

Els cinquanta noms. La darrera part del poema descriu i comenta els cinquanta noms de Marduk (50 és considerat un número sagrat pels babilonis) com a cap del panetó babilònic. Per exemple, Lugaldimmerankia, títol sumeri que significa literalment «el rei dels déus del cel i l'infern».

Comentari

Després d'haver llegit el llibre citat amb calma i tot sencer, em permeto expressar la meva opinió personal sobre aquesta joia religiosa, literària i política de l'antiguitat (de més de 3.000 anys!, al bressol de la Història de la humanitat, de quan es començava a escriure!). Per molt “curiós” que pugui semblar el contingut del poema a primera vista, comparteixo la següent opinió:

Sens dubte ha arribat el moment de començar a reunir els fragments, tant de la cultura occidental i moderna, que destaca en l'anàlisi i l'especialització, com de les diverses civilitzacions del món, cada una de les quals allotja les seves pròpies excel·lències i defectes. No podem permetre que cap religió, cultura o fragment de la realitat —tot i ser etiquetat de «residu» per una civilització posterior, o entès com a quelcom «superat» per algun grau superior de consciència— sigui oblidat, menyspreat o malbaratat si volem assolir aquella reconstrucció total de la realitat que avui dia ha arribat a ser imperativa.
Raimon Panikkar (1999) Colligite fragmenta, para una integración de la realidad. A: La intuición cosmoteándrica. Las tres dimensiones de la realidad. Valladolid: Trotta (Paradigmas, 24), p. 19. ISBN: 84-8164-307-6. — A continuació, en una nota a peu de pàgina, Raimon Panikkar cita Jn 6,12 (BCI).

En els propers escrits, doncs, miraré d'esbossar els dos o tres “detalls” del relat babilònic que m'han semblat més significatius i profunds, aquells que ressonen de manera més intensa en la meva pròpia interioritat, de manera similar a com ho he fet en la sèrie anterior sobre els relats de la creació bíblics. Les comparacions entre ambdós textos seran inevitables, tot i que secundàries, ja que ara mateix m'interessa més descobrir la capacitat espiritual universal de l'ésser humà d'apuntar vers la Veritat (per moltes barreges polítiques i religioses que ho puguin enterbolir) que no pas discriminar qui de tots té més bona “punteria”...

Amb tot, malgrat totes les possibles influències de l'Enûma elish a la Torà (algunes força evidents, tot i que he pogut comprovar personalment com la comparativa entre ambdós textos presentada per algunes fonts és massa simplista i superficial, i respon més a un prejudici a favor d'un text i en perjudici de l'altre que no pas a un estudi comparatiu profund, seriós i meditat), puc continuar afirmant que els relats que acaben essent elaborats i fets propis pel poble hebreu acaben assolint... una profunditat i una subtilesa insospitades (com he intentat posar de manifest en la sèrie d'escrits anterior complementada, gairebé sense voler-ho, amb la que comença), sense cap necessitat ni de sobre- ni d'infravalorar la profunditat pròpia del relat de l'Enûma elish.

Una abraçada!

Crèdits de les fotos. 1: “Tauleta de l'Enûma elish amb escriptura cuneïforme”, contribució a mythprojects.wikispaces.com. 2: “El déu Marduk”, de Wikimedia Commons. — Llicències: Creative Commons (1) i Domini públic (2).

Retalls relacionats

  • «La visió de D*u», introducció al relat mític en general i al relat bíblic de la creació en particular, tot situant-lo en el seu context històric, especialment amb l'Enûma elish.
  • «Enûma elish», introducció al Poema Babilònic de la Creació.
  • «Marduk crea l'univers», la creació per combat i el mitema del caos i l'ordre.
  • «Ea crea la humanitat», la creació per sacrifici.
  • «El mitema de la paraula creativa», la creació per la paraula a l'Enûma elish i a la Bíblia.

diumenge, 21 de juny del 2009

Caminem amb les seves sabates

Retall per meditar

«Els refugiats han fugit de neteges ètniques,
persecucions religioses,
conflictes polítics,
i guerres.

»Han sobreviscut la fam,
les malalties,
els desastres naturals,
i la mort.

»Han suportat l'esgotament,
les privacions,
la destrucció,
i la desesperació.

»Han esperat mesos, fins i tot anys,
han deixat enrere tot el que coneixien,
han viatjat a un lloc nou i estrany,
per trobar seguretat i tornar a començar.

»Els refugiats han experimentat el pitjor.
Ara necessiten el millor de nosaltres.


»Ajudem les nostres comunitats a donar la benvinguda als refugiats.
Ahir, avui i cada dia.»

Font: text ben eloqüent que acompanya un vídeo de YouTube amb imatges massa dures per mostrar-les directament aquí. Crec que les paraules poden ajudar a la mobilització local, en canvi segons quines imatges potser poden arribar a paralitzar en provocar una certa impressió “d'impotència global”. Per contra, em permeto recomanar el vídeo d'Intermon-Oxfam.

Crèdit de la foto: “Dona retornada a la República Centreafricana procedent del Txad després de 5 anys a l'exili”, on reconstrueix casa seva tot treballant en la teulada amb la palla del fons, el passat febrer de 2008; de hdptcar. — Llicència: Creative Commons.

La definició de refugiat d'acord amb una convenció de les Nacions Unides és «una persona que està fora del seu país de nacionalitat o residència habitual, té un temor fundat de persecució a causa de la seva raça, religió, nacionalitat, pertinença a un grup social particular o opinió política, i no pugui o no es vulgui acollir a la protecció de tal país, o de tornar a ell, per temor a la persecució». L'ONU va establir l'Oficina de l'Alt Comissionat de Nacions Unides per als Refugiats (ACNUR) el 1950 per tractar qüestions relatives als refugiats a tot el món.

Actualment s'estima que hi ha (tenim, som) uns 40 milions de persones desplaçades i refugiades al món, de les quals 7 milions en tant sols 4 països africans: el Congo (entre desplaçats interns i refugiats procedents d'Angola, Rwanda, Burundi, Uganda, el Sudan i la República del Congo), el Txad (entre desplaçats interns i refugiats procedents del Sudan i la República Centreafricana), el Sudan (entre desplaçats interns i refugiats procedents d'Eritrea, el Txad, Etiòpia, Uganda i la República Centreafricana) i Somàlia (amb més d'1 milió de desplaçats interns, a banda dels milers, desenes de milers o centenars de milers acollits a Djibouti, Etiòpia, Kènia, la República de Sud-àfrica, els EUA i el Yemen). Però la llista és molt, molt més llarga... — Font: Intermon-Oxfam i The World Factbook de la CIA.

Bona setmana!

Retall d'agenda

Dissabte, 20 de juny
» Dia Mundial dels Refugiats
Un dels principals vehicles de les Nacions Unides per fomentar la sensibilització mundial sobre els refugiats del món en general i del refugiats de l'Àfrica en particular.

dijous, 18 de juny del 2009

No-creats, com D*u

Fa força temps que em desagrada ser tractat com una criatura. Crec que és ben normal, això ho fa l'edat. Però també fa força anys, segurament uns quants menys, que en el fons del fons em sento estranyament humiliat en ser tractat com a creatura. I fins no fa gaire creia que això, en canvi, no podia ser gaire normal, ni tant sols confessable. Fins que, de mica en mica, vaig anar tenint ocasió de llegir (i de comprendre mínimament!) les intuïcions no condicionades de diversos autors, mestres i savis. Recentment, de la mà de Marie Balmary (amb un discurs profundament respectuós però alhora lliure, alliberat i altament alliberador!) crec que he acabat de completar la meva “reconciliació” personal amb els mítics relats bíblics de la creació dels quals, avui, n'esbossaré el darrer i conclusiu “detall” a mode de brodat que intenta enllaçar en harmonia amb tots els anteriors.

D'entrada demano excuses pel títol de l'escrit d'avui (d'aparença potser encara més sensacionalista que el de la setmana passada). No, no és cap “reclam” per intentar cridar l'atenció sinó que és quelcom que... bé, que té molt sentit! És més, és quelcom que sempre que hem obert la Bíblia per les primeres pàgines ens ha passat per davant dels ulls... ai!, amagat, això sí, darrera d'una traducció... habitualment ben matussera de l'original hebreu!

Retorno justament, una vegada més, als dos versets centrals del mític primer relat de la creació, els quals no paren de sorprendre'ns amb més i més “detalls”:

Déu digué:
— Fem l'home a imatge nostra, semblant a nosaltres, i que sotmeti els peixos del mar, els ocells del cel, el bestiar, i tota la terra amb les bestioles que s'hi arrosseguen.
Déu va crear l'home a imatge seva, el va crear a imatge de Déu, creà l'home i la dona.
Cita bíblica: Gn 1,26-27 (BCI).

Cinquè detall: on «Déu no crea ni l'home ni la dona»...?

Alça! Com que no? Però si ho acabem de llegir! Sí, però... resulta que l'original hebreu no diu exactament això! L'original hebreu diu (traduït literalment sense “floritures per tal que soni millor”):

Elohim diu:
— Farem Adam, el terrós, en la nostra imatge, com semblança de nosaltres. Ells sotmetran el peix del mar, el volàtil dels cels, la bèstia, tota la terra, tot rèptil que s'arrossega damunt la terra.
Elohim crea el terrós en la seva imatge, en imatge d'Elohim el crea, mascle i femella els crea.
Font: BALMARY, Marie (2008) L'origen diví. Déu no ha creat l'home. Barcelona: Fragmenta (Assaig, 11), p. 75. ISBN: 978-84-92416-12-7. — Marie Balmary, psicòloga, psicoanalista i escriptora francesa, reprodueix la traducció d'André Chouraqui. Amb tot, ella mateixa també sap llegir i interpretar l'hebreu. Amb «una fidelitat estricta a la lletra, recupera el que els segles han deformat», i no dubta en «qüestionar dos mil anys de tradició exegètica».

Una primera anàlisi ens permet observar el següent. El mot “home” en hebreu és ish, i el mot “dona” és isha. Ambdós són totalment absents en tot el primer relat. En canvi, al final d'aquest fragment hi ha escrit “mascle i femella”, que, evidentment, no és exactament el mateix. Per altra banda, el mot adam (en hebreu no hi ha majúscules) és un terme genèric per designar l'ésser humà, el qual comparteix arrel amb el mot adamah, un altre terme genèric per designar la terra, el qual evoca la terra rogenca del desert pedregós. Per això adam pot ser traduït per “el terrós”, tret d'adamah. I també per “l'humà”, mot igualment genèric, d'ascendència llatina, i que comparteix deliciosament arrel amb el mot humus, justament “terra” en llatí, el qual a nosaltres ens pot evocar la matèria negrosa i nutrient del sòl.

Així, doncs, el relat presenta l'adam (el terrós, l'humà) el qual és creat «mascle i femella». Per què no és creat «home i dona»? Què es deu voler significar amb aquesta matís?
La separació efectuada pel Creador en els elements (la llum separada de les tenebres, les aigües de dalt de les de baix, el dia de la nit), en el camp de la paraula només pot ser proposada; al subjecte li pertoca decidir si vol complir o transgredir la prohibició de confusió i d'aquesta manera efectuar la separació creadora o no.
Marie Balmary, íbid, p. 93.

«Mascle i femella» és la separació proposada pel Creador, l'oferiment que farà possible el posterior adveniment del subjecte. «Home i dona» («dona i home») és el despertar del subjecte, del TU separat de JO. Separats i units alhora. En unió, però sense confusió ni fusió. En comú-unió, en llibertat, en plenitud, en relació d'amor. Separats i units alhora en un NOSALTRES. En canvi:
Dir que l'home és creat, equival a dir-li que la vida li ha arribat sense comptar amb ell, que no hi ha tingut cap paper actiu. Si l'home és un objecte vivent creat per un totpoderós al qual ho deu tot, ¿què té de feliç això?
Marie Balmary, íbid, p. 23.

Dir que l'home (o la dona) és creat impediria l'adveniment del subjecte, faria impossible la realització (lliure i alliberadora) del «semblant a nosaltres», el desig pregon de Déu i, alhora, el desig pregon de l'ésser humà, el desig de ser amb la dignitat del subjecte, lliure i alliberat del ser un mer objecte.

Per això, no és fins al segon relat de la creació, després que adam desperta d'un «son profund», que apareixen, ara sí, la dona i l'home presentats l'un davant de l'altre just en el moment en què es produeix el profund reconeixement mutu del separat-i-unit-alhora: «os dels meus ossos i carn de la meva carn». En una línia totalment oposada a la que proposa la «religió de la serp»:
Renunciar a ser l'altre no significa renunciar a ser un mateix, tot al contrari... ¡Una perversió de la mística converteix el déu separador en el gran posseïdor, al qual l'humà s'hauria de lliurar en la fusió! Quantes vegades el vocabulari anomenat religiós ens arriba en aquest estat...
Marie Balmary, íbid, p. 96.

Per tot això, amiga o amic lector, em permeto compartir amb tu una vegada més un dels fragments centrals del meu credo personal el qual, dit més amb el cor que amb el cap, fa més o menys així:

«Crec en cada home i dona, engendrats, no pas creats, amb la mateixa dignitat del Pare/Mare, i a qui tota cosa ha estat donada i confiada, també la llibertat, per tal de fer possible la realització plena i lliure del nosaltres humà, universal, a imatge i semblança del nosaltres diví.»


Crèdits de les fotos. 1: “Mare i filla”, al Congo, de Ferdinand Reus. 2: “Plantes al desert del Negev”, a Israel, de Brewbooks. 3: “Els ulls del desert”, a Mauritània, de Ferdinand Reus. — Llicències: Creative Commons (1, 2 i 3).

Al principi d'aquesta sèrie de retalls entorn dels relats bíblics de la creació ja vaig exposar que tenien evidents ressonàncies i influències d'altres relats fundadors de la humanitat, particularment els de la rica, prestigiosa i multicultural Babilònia (c.f. Enûma Elish, el Poema Babilònic de la Creació). Però els relats que acaben essent elaborats i fets propis pel poble hebreu acaben assolint... una profunditat i una subtilesa insospitades! Amb tot, ¿quantes vegades i en quants llocs ben diversos l'ésser humà ha estat capaç d'apuntar (poc o molt) vers la bona direcció? (En un altre nivell de coses, quantes vegades i en quants llocs l'ésser humà ha estat capaç de descobrir —o de redescobrir— la roda, per exemple?)

Fins ben aviat!

Retalls relacionats

  • «Els noms de D*u», la descoberta del sentit dels símbols a través d'un retall jueu.
  • «La visió de D*u», introducció al relat mític en general i al relat bíblic de la creació en particular, i esbós del “detall” més sorprenent: el «nosaltres».
  • «La possibilitat en D*u», esbós d'un segon “detall” extraordinari: l'omissió de «era bo».
  • «Lliures, com D*u», esbós d'un tercer “detall” cabdal: l'omissió de la «semblança».
  • «No-omnipotents, com D*u», esbós d'un quart “detall” ben xocant: la «religió de la serp».
  • «No-creats, com D*u», esbós d'un darrer “detall” conclusiu: on «Déu no crea ni l'home ni la dona».

diumenge, 14 de juny del 2009

L'ésser i el no-ésser

Retall per meditar

«Quan tots els homes reconeixen el bell com a tal,
sorgeix el reconeixement del lleig.
Quan tots els homes reconeixen el bo com a tal,
sorgeix el reconeixement del dolent.

Així, l'ésser i el no-ésser s'engendren mútuament;
el difícil i el fàcil es complementen mútuament;
el llarg i el curt contrasten entre ells;
l'alt i el baix són l'un la mesura de l'altre;
el to i la veu s'harmonitzen mútuament;
davant i darrere s'acompanyen mútuament.»

Lao Tse (1997) Poema II (fragment). A: «Tao Te King. El llibre del Tao». Barcelona: J. J. de Olañeta, Editor. (Els petits llibres de la saviesa: 10). ISBN: 84-7651-675-4. — Lao Tse (~s.IV aC), o Laozi (segons el nou sistema Pinyin de transcripció del xinès 老子 [lǎo zǐ]), filòsof llegendari de l'antiga Xina, mítica figura central del Taoisme, i considerat autor del «Tao Te King». Lao Tse significa “Vell Mestre”.


Crèdit de la foto: “Guèiser al riu Firehole”, àrees geotèrmiques del Parc Nacional de Yellowstone, Wyoming, EUA, de Mila Zinkova. — Llicència: Creative Commons.

Un bell i subtil poema taoista que ve a complementar el darrer retall («No-omnipotents, com D*u») on, després d'esbossar com detectar i superar la «religió de la serp», vaig acabar afirmant que: Déu és Déu en i amb l'Home i, alhora (naturalment!, recíprocament!, en harmonia!), l'Home és Home en i amb Déu. Avui, tot fent un petit pas més enllà, em pregunto: qui crea a qui? I no en el sentit d'inventar o de projectar mentalment (com ho podrien interpretar els qui es queden a la superfície sense encara haver despertat mínimament a la dimensió espiritual de l'ésser humà, tant si es presenten com a “creients” com si s'anomenen “ateus” —perquè, sí, crec que la dimensió espiritual de l'ésser humà és transversal a qualsevol consideració religiosa, com vaig avançar al retall «Descoberta de l'espiritualitat»). Sinó que m'ho pregunto en el sentit de qui fa possible l'assoliment de la plenitud de l'existir de l'altre, de l'Altre? Qui crea a qui?

En el proper escrit, la meva resposta explícita (ni la millor, ni la bona, ni la única, simplement la meva... —quina és la teva?).

Bona setmana!

dijous, 11 de juny del 2009

No-omnipotents, com D*u

L'omnipotència sempre ha estat una de les grans temptacions de l'ésser humà, de cada ésser humà: el desig de tenir-ho tot sota el meu control, de tenir-ho tot sotmès a la meva voluntat. El desig (desordenat!) de ser omnipotent, o totpoderós (em permeto recordar que són sinònims), consisteix en desitjar expandir el JO sobre la TOTALITAT. És el JO = TOT (ho vaig començar a esbossar cap al final d'un escrit anterior, «La visió de D*u»).

Però l'omnipotència, com tota gran temptació humana que es preciï de ser-ho, és alhora un engany i, com es veurà de seguida, un dels més terribles i destructius!

Per mirar de justificar aquesta intuïció sobre l'ésser humà, més encara, per mirar de justificar el títol (aparentment sensacionalista) de l'escrit d'avui em fonamentaré en un altre “detall”, aquest cop, del segon relat de la creació del Gènesi. (Perquè, efectivament, es tracta d'una intuïció... ben antiga!, que miraré d'actualitzar, de la mà de Marie Balmary, Raimon Panikkar i Ringu Tulku Rimpotxé, enllaçat amb les meves pròpies paraules i comprensió. Una comprensió en camí, no acabada, en recerca constant, però que ja ha passat per uns quants alliberaments, com el que intentaré comentar cap al final del retall d'avui.)

Quart detall: la «religió de la serp»

La serp era el més astut de tots els animals que el Senyor-Déu havia fet. Preguntà, doncs, a la dona:
— Així, Déu us ha dit que no mengeu dels fruits de cap arbre del jardí?
La dona va respondre a la serp:
— Podem menjar dels fruits de tots els arbres del jardí, però dels fruits de l'arbre que hi ha al mig del jardí, Déu ha dit que no en mengem ni els toquem, perquè moriríem.
La serp li va replicar:
— No, no moriríeu pas! Déu sap que, si un dia en menjàveu, se us obririen els ulls i seríeu igual com déus: coneixeríeu el bé i el mal.
Llavors la dona, veient que el fruit de l'arbre era bo per a menjar i feia goig de veure, i que era temptador de tenir aquell coneixement, en va collir i en va menjar; i va donar-ne també al seu home, que en menjà amb ella. Llavors a tots dos se'ls obriren els ulls i es van adonar que anaven nus.
Cita bíblica: Gn 3,1-7 (BCI).

El fragment anterior condensa, magistralment, la temptació i l'engany d'una comprensió errònia de Déu a la qual, malauradament, estem tots exposats. Part del detall consisteix en què aquesta “religió” és professada, ni més ni menys, que per «la serp!», un animal que parla?, un animal imaginari!,... fals! I què diu? Si voleu ser igual com déus mengeu de tots els arbres del jardí! Tot es pot menjar!

Quin és l'engany? «Seríeu igual com déus...». Aquest és l'engany, i no la temptació!, perquè, de fet, els éssers humans ja ho som (en possibilitat!) igual com déus: «Déu digué: —Fem l'home a imatge nostra, semblant a nosaltres...».

Quina és la temptació? «Menjar dels fruits de tots els arbres del jardí...». La serp em recorda que puc escollir (lliurement!) entre el JO-amb-TU en el NOSALTRES, o bé el JO = TOT (aquesta darrera opció presentada astutament com a més... atractiva!, com si fos més real, efectiva i realitzable?)
La religió de la serp no ens és pas desconeguda. Potser és la més estesa: Déu es reserva per a ell el coneixement total, i els humans no hi han d'aspirar. Un déu tirànic, gelós. D'on es dedueix la resta, presentada per la serp: l'home només pot arribar a la seva glòria transgredint aquella frontera.
La serp diu: si no ho ets tot, si no ho saps tot, si no ho pots tot, no ets res. Curiosament, allò que no existeix, un animal que parla, afirma que només existeix allò que ho és tot. El no-res proposa la totalitat.
Marie Balmary, psicòloga, psicoanalista i escriptora francesa. — Font: BALMARY, Marie (2008) L'origen diví. Barcelona: Fragmenta (Assaig, 11), pp. 97 i 98. ISBN: 978-84-92416-12-7.

Aquest és, per mi, l'ensenyament fonamental d'aquest fragment del mític relat: que quan l'ésser humà transgredeix el límit es descobreix «tot nu» i, per tant, abocat ell mateix al no-res: Sense l'alteritat el JO mor! (Existeix una destrucció més mortífera que aquesta?) Per tant, fem atenció perquè la clau de volta per a l'existència de l'ésser humà és, en realitat (en realitat!), el NOSALTRES (i no el TOT!), imatge i semblança del NOSALTRES diví.

En què recolza l'atribut Totpoderós aplicat a Déu?

Arribats a aquest punt, i havent comprès que l'atribut totpoderós aplicat a l'Home és temptació i és engany (i potser el pitjor de tots!) no puc evitar de preguntar-me, ¿i què hi ha de l'atribut Totpoderós aplicat a Déu? Perquè, de fet, el matís més evident, habitual i tradicional que se sol donar a l'atribut Totpoderós quan s'aplica a Déu és ni més ni menys que «el qui tot ho pot!», totalment coincident amb... el que li dóna «la religió de la serp!» Com és possible aquesta paradoxa? En aquestes condicions, ¿és defensable aquest atribut? O bé és millor rebutjar-lo? ¿Em cal entomar i fer els malabarismes que calgui amb l'herència de la tradició del passat? O bé em convé més deixar anar llast per poder-me enlairar en la llibertat de l'esperit? (Sóc ben conscient que no sóc el primer ni en fer-me preguntes ni en cercar respostes. El que segueix és la meva resposta raonada, la meva opció personal... no definitiva!, sobre aquesta qüestió ben concreta.)

Per començar, sé prou bé que l'expressió «Déu totpoderós» i d'altres de similars apareixen explícitament a la Bíblia en vàries ocasions (per exemple, el resultat d'aquesta cerca a la Biblia Sacra Vulgata de tots els mots que comencin per “omnipot*”dóna 68 coincidències a l'AT, 1 a l'epístola als Corintis, i 9 a l'Apocalipsi). Són, però, les expressions amb què se sol traduir un d'entre els diversos noms de D*u de l'original en hebreu, El Shaddai, emprat ocasionalment (menys de 100 vegades, compareu-ho amb els milers i milers de vegades, de l'ordre de 10.000, en què són emprats altres noms de Déu a tota l'Escriptura) i tant sols per una de les quatre antigues tradicions (la més antiga?) que van contribuir a la redacció final i unitària de l'Escriptura hebrea. Però, i anant més enllà, també em pregunto: Què significava originalment pels hebreus El Shaddai? Déu totpoderós, o Totpoderós, n'és realment una bona traducció? Deixo la resposta oberta, però ofereixo algunes pistes.

Segons l'exegesi rabínica sobre el nom de D*u El Shaddai: «D'acord amb alguns punts de vista, deriva d'una arrel que significa “cobrir de beneficis”. D'acord al Midraix, significa “Aquell que diu Dai” (“dai” vol dir prou o suficient), i prové del fet que quan Déu va crear l'univers aquest es va expandir fins que Ell va dir “Dai!” (potser el primer registre de la teoria de l'expansió de l'univers?). Alguns fan notar que Shaddai és un acrònim de Shomer Daltot Yisrael, Guardià de les Portes d'Israel.» — Font: Judaism 101, una enciclopèdia del judaisme, una de les fonts de la Jewish Virtual Library.

I què hi diu la intuïció cristiana trinitària sobre Déu? Li sembla que li escau gaire bé l'epítet de Totpoderós?
Tot allò que el Pare és ho dóna al Fill. Tot allò que el Fill rep ho entrega alhora al Pare. Aquesta donació (al Pare, en última instància) és l'Esperit.
Font: Raimon Panikkar (1998) La Trinidad. Una experiencia humana primordial. Madrid: Siruela (El Árbol del Paraíso, 14), p. 69. Panikkar està citant, al seu torn, sant Bonaventura.

Aparentment rebuscat, però alhora ben senzill. La intuïció cristiana de la trinitat apunta cap a un D*u que es dóna, que es buida completament a l'Altre, tot creant alteritat. Apunta cap a un D*u que no cerca ser-ho Tot, acaparar-ho Tot, dominar-ho Tot sinó que, paradoxalment, apunta cap a un D*u que Tot... ho dóna! Una “acció”, un “fer”, que des d'una mentalitat occidental (des del «segon ull», el recordeu?) potser sí que es pot confondre amb poder, amb el tot-poder, amb el qui tot ho pot... Però des de l'espiritualitat (des del «tercer ull», tot un altre nivell de comprensió) em sembla que es “veu” just... a l'inrevés? Bé, em sembla que es “veu” tan diferent que ni tant sols es pot dir que sigui ben bé a l'inrevés! (Ni tot poderós, ni gens poderós, sinó... tot el contrari!) Per exemple, des de l'espiritualitat tibetana:

Tot és vacuïtat, perquè no hi ha res que no depengui de la resta. Tot és per naturalesa interdependent i, per consegüent, buit d'existència pròpia.
Ringu Tulku Rimpotxé, mestre buddhista tibetà, refugiat a l'Índia arran de la invasió xinesa, doctor en filosofia buddhista i gran erudit. — Font: Ringu Tulku Rimpotxé (2002) El budisme explicat als occidentals. Barcelona: Viena Edicions (Helios: 7), p. 24. ISBN: 84-8330-155-5.

Ja sé que tant Raimon Panikkar, com Ringu Tulku o l'espiritualitat hebrea de l'AT parlen de conceptes i de símbols que no són exactament idèntics. Però apunten, cadascú a la seva manera i des de la seva saviesa de veritables mestres, vers el fonament últim de la Realitat. Tot existeix en l'alteritat, en buidar-se en l'altre, en donar-se completament, en una essencial inter-in-dependència. Fins a l'extrem que m'atreveixo a afirmar que:

Déu no és o no seria Déu sense l'Home: Déu és Déu en i amb l'Home. I, alhora (naturalment!, recíprocament!, en harmonia!), l'Home és Home en i amb Déu.

No és cap demostració de res, tant sols una bella intuïció en harmonia amb la meva observació tranquil·la i silenciosa de la realitat que m'envolta. Res més.

Per tot això i a parer meu (desconec si és un parer gaire estès, de fet em preocupa poc si “pateixo” segons quin tipus de “rareses” en segons quins temes), l'atribut Totpoderós, o Omnipotent, (o fins i tot Absolut) aplicat a Déu crec que és un dels més desafortunats que mai s'hagi inventat l'ésser humà. Crec que és altament equívoc, perquè no ajuda gens a apuntar vers la bona direcció. I també crec que és altament tòxic, perquè alimenta (suposo que sense voler-ho, però el resultat és el mateix) la «religió de la serp», temptació i engany alhora! (I això darrer, amiga o amic lector, crec que és pitjor que gravíssim... pervers!, perquè aquesta temptació i engany disfressats de [pseudo]-religió oficial és molt més subjugant i difícil de detectar —i, per tant, d'alliberar-se'n— que si hom sap que li ho està “dient” una vulgar serpota imaginària que s'arrossega per terra... no?) Si un mot cal explicar-lo tant i cal acompanyar-lo sempre d'un «sembla que digui A però en realitat vull dir B» per tal que no s'interpreti malament, ¿per què no emprar-ne un altre? Que no en tenim a milers de mots al diccionari? I per què no diem «B» directament?

Per tot això, amiga o amic lector, em permeto compartir amb tu el meu credo personal el qual, dit més amb el cor que amb el cap, comença més o menys, si fa no fa, així:

«Crec en Déu, Pare totgenerós, donador del cel i de la terra...»

Crèdits de les fotos. 1: “Felices al bosc”, de Charles Pieters. 2: “Pomer”, d'Adam E Cole. — Llicències: Creative Commons (1, 2).

La setmana vinent, finalment, esbossaré un darrer i conclusiu “detall” dels mítics relats de la creació, per mi tant important com tots els que he anat esbossant fins ara, però que pràcticament només s'entén a partir del text original hebreu ja que (lamentablement!) la immensa majoria de traduccions l'han ben perdut pel camí! Amb aquest darrer hauré completat l'esbós de cinc “detalls” (com les cinc puntes d'una estrella) suficients (espero...) per intuir la profunda riquesa real, concreta i pràctica que contenen aquests textos tan antics de l'AT, massa sovint incompresos i menyspreats com a “simples rondalles de la vora del foc àmpliament superades pels (suposats!) coneixements actuals”. ¿Per la pre-potència (cegesa, de fet?) del coneixement racional?

Una abraçada!

Retalls relacionats
  • «Els noms de D*u», la descoberta del sentit dels símbols a través d'un retall jueu.
  • «La visió de D*u», introducció al relat mític en general i al relat bíblic de la creació en particular, i esbós del “detall” més sorprenent: el «nosaltres».
  • «La possibilitat en D*u», esbós d'un segon “detall” extraordinari: l'omissió de «era bo».
  • «Lliures, com D*u», esbós d'un tercer “detall” cabdal: l'omissió de la «semblança».
  • «No-omnipotents, com D*u», esbós d'un quart “detall” ben xocant: la «religió de la serp».
  • «No-creats, com D*u», esbós d'un darrer “detall” conclusiu: on «Déu no crea ni l'home ni la dona».

diumenge, 7 de juny del 2009

La plenitud és amb tu

Retall per meditar

«A Déu, ningú no l'ha vist mai;
però si ens estimem, ell està en nosaltres
i, dins nostre, el seu amor ha arribat a la plenitud.»

Cita bíblica: 1 Jn 4,12 (BCI) — Context: Forma part de la perícopa que sol dur per títol «Déu és amor» (1 Jn 4,7-21). L'Epíleg d'avui n'és el fragment final.

Aquest text cristià de finals del s. I és, potser, el millor resum dels darrers escrits, especialment del retall «La visió de D*u». De fet, és una de les “perles” de l'Evangeli que m'arriben més endins. No explica una doctrina de “llibre”, sinó que exposa el “destil·lat” d'una vida, i d'una vida plena. Diu: la plenitud de l'ésser humà no recolza en una teoria abstracta, contemplativa, elitista sinó en la relació amorosa, concreta, real, senzilla, sentida i a l'abast de tothom en el nosaltres. Per això, intuïtivament puc afirmar (en la línia de Sant Ireneu de Lió, en recordeu la cita en retalls anteriors?): la plenitud de l'Home i la plenitud de Déu són... la mateixa plenitud! No hi ha una plenitud humana i una altra de divina diferent, com si hi haguessin dos “regles” de mesura. No, el “regle” és exactament el mateix, en un autèntic i profund «Encontre en el desig», un encontre total i essencial.

Crèdit de la foto: “Amants a l'ombra”, d'Aesum. Davant la impossibilitat de fotografiar la plenitud de l'ésser humà en totes les seves facetes m'ha semblat que aquesta foto en podria ser un bon símbol. — Llicència: Creative Commons.

Epíleg

«Si algú afirmava: “Jo estimo Déu”, però no estima el seu germà, seria un mentider, perquè el qui no estima el seu germà, que veu, no pot estimar Déu, que no veu.»

Cita bíblica: 1 Jn 4,20 (BCI)

En altres paraules, si algú estima el seu germà (el proïsme!) i... no sap dir res sobre Déu (si l'estima o no, o què sé jo...) no importa en absolut!, ha entès el fonamental! En canvi, si algú “diu” que estima Déu però és incapaç d'estimar el seu germà (el seu proïsme!) aleshores és senyal que no ha entès res de res!

Perquè, és ben conegut que Jesús va resumir tota la Llei (la Torà hebrea) a tant sols dos manaments: «Estima el Senyor, el teu Déu, amb tot el cor, amb tota l'ànima i amb tot el pensament. Aquest manament és el més gran i el primer. El segon li és semblant: Estima els altres com a tu mateix. Tots els manaments de la Llei i dels Profetes es fonamenten en aquests dos.» (Mt 22,34-40). Però és força menys conegut que des del mateix temps dels apòstols la semblança del segon es comprèn i es viu, de fet, com la plenitud del primer (d'aquí l'aparent capgirament!, què vol dir ser primer i ser segon? I alhora, observeu el curiós paral·lelisme entre aquesta semblança entre preceptes i la semblança del Gènesi entre l'ésser humà i Déu; l'ésser humà és la plenitud de Déu?, quin Déu tan humil i proper, no?, o quina enorme esperança que ens té posada? Hehehe!):

«Si compliu el manament regi de l'Escriptura: Estima els altres com a tu mateix, obreu bé.» (Jm 2,8)

«En efecte, tota la Llei troba la seva plenitud en un sol precepte: Estima els altres com a tu mateix.» (Ga 5,14; Rm 13,9)

Bona setmana!

dijous, 4 de juny del 2009

Lliures, com D*u

Retorno als dos versets centrals del mític primer relat de la creació hebreu, el “destil·lat” d'una saviesa ancestral que... encara amaga molts detalls poc evidents a primer cop d'ull. Sortosament, la nostra traducció en català conserva el matís de l'original hebreu que desitjo destacar avui (però he trobat diverses versions en altres idiomes, sobretot les més “modernes”, que l'han ben perdut!):

Déu digué:
— Fem l'home a imatge nostra, semblant a nosaltres, i que sotmeti els peixos del mar, els ocells del cel, el bestiar, i tota la terra amb les bestioles que s'hi arrosseguen.
Déu va crear l'home a imatge seva, el va crear a imatge de Déu, creà l'home i la dona.
Cita bíblica: Gn 1,26-27 (BCI).

Tercer detall: i la «semblança»...?

Una lectura atenta i pausada d'aquest breu retall bíblic permet adonar-nos que Déu primer diu que farà una cosa: «Fem l'home a imatge nostra, semblant a nosaltres», però després... en fa una altra? «Déu va crear l'home a imatge seva, el va crear a imatge de Déu». Per què aquesta diferència entre el desig diví, expressat en primer lloc (verset 26), i allò que finalment fa... o pot fer (verset 27)? Es tracta d'una relliscada d'un antic copista i, per tant, no significa res d'especial, o bé és quelcom que conté un ensenyament?

El paral·lelisme entre els dos versets, un recurs literari clàssic de la literatura semítica en general i dels escrits bíblics en particular, no fa més que posar de manifest i ressaltar la seva diferència! Un “detall” que ja va ser observat i comentat pels Pares de l'Església, d'entre els quals Orígenes (183-253), exegeta, pensador i escriptor cristià, i Basili de Cesarea (329-379), teòleg i bisbe de Cesarea, conegut com a sant Basili el Gran. Expressat en paraules actuals:

Aquell déu només fa les coses a mitges, i això ens és assenyalat precisament per la repetició de la primera frase, mentre que la segona queda aparentment en suspens. L'humà és creat, doncs, en imatge d'Elohim, però no com a semblança seva.
Marie Balmary, psicòloga, psicoanalista i escriptora francesa. — Font: BALMARY, Marie (2008) L'origen diví. Déu no ha creat l'home. Barcelona: Fragmenta (Assaig, 11), p. 118. ISBN: 978-84-92416-12-7.

Així, doncs, la imatge és cosa de Déu, però la semblança, ai!, sembla que és cosa... de cadascú (teva!, meva!). En la imatge «jo» encara no sóc, tant sols sóc possibilitat, tant sols hi ha un objecte (possessió, domini, sotmetiment!). És en la semblança que «jo», subjecte (lliure!, alliberat!), em desvetllo, m'alço i sóc. Aleshores, lliurement, «jo sóc», justament a imatge i (ara sí!) semblança de Jo Sóc, de YHVH. I, per tant, imatge i semblança d'un «Nosaltres». I, per tant, la meva existència em remet a la teva existència, a «tu». (Tot lliga!, tots els “detalls” que he anat esbossant fins ara estan estretament relacionats i es confirmen els uns als altres. S'intueix?)

Sant Basili ens ho explica amb una senzilla imatge, ben bella i entenedora:

«Déu ha permès que siguem els artífexs de la semblança divina, a fi que ens pertoqui la recompensa del nostre treball, perquè no siguem ja com aquells retrats que surten de la mà d'un pintor com uns objectes inerts, a fi que la nostra semblança no resulti en lloança d'algú altre. En efecte, quan veus un retrat tan semblant al model, no lloes el retrat, sinó que n'admires el pintor. Així doncs, perquè pugui ser jo i no un altre el destinatari d'aquella admiració i lloança, Déu m'ha deixat la cura d'esdevenir semblança seva.»



Crèdits de les fotos. 1: “La paleta de colors del pintor”, de Rionda. — Llicències: Creative Commons (1)

La setmana vinent esbossaré un nou “detall” ben sorprenent (una pinzellada dels mítics relats?), en la línia i estretament relacionat amb els ja esbossats fins ara, però que podria deixar alguns ensenyaments suposadament religiosos... a contrapeu!

Una abraçada!

Retalls relacionats

  • «Els noms de D*u», la descoberta del sentit dels símbols a través d'un retall jueu.
  • «La visió de D*u», introducció al relat mític en general i al relat bíblic de la creació en particular, i esbós del “detall” més sorprenent: el «nosaltres».
  • «La possibilitat en D*u», esbós d'un segon “detall” extraordinari: l'omissió de «era bo».
  • «Lliures, com D*u», esbós d'un tercer “detall” cabdal: l'omissió de la «semblança».
  • «No-omnipotents, com D*u», esbós d'un quart “detall” ben xocant: la «religió de la serp».
  • «No-creats, com D*u», esbós d'un darrer “detall” conclusiu: on «Déu no crea ni l'home ni la dona».